Connect with us

Πολιτισμός

Ευριπίδη «Ηλέκτρα» στο 65ο Φεστιβάλ Φιλίππων

Ευριπίδη-«Ηλέκτρα»-στο-65ο-Φεστιβάλ-Φιλίππων

Δραματουργία

Η τραγωδία «Ηλέκτρα» γράφτηκε και διδάχθηκε από τον Ευριπίδη το 413 π.Χ. , δηλαδή πολύ πιο μετά από τα δύο άλλα δράματα με την ίδια υπόθεση, τις «Χοηφόρους» του Αισχύλου (458 π.Χ.) και την «Ηλέκτρα» του Σοφοκλή (ίσως 430 π.Χ.). Μερικοί μελετητές, δίνοντας προτεραιότητα στην προστασία των πλοίων στη Σικελία από τους Διόσκουρους, που αναφέρεται στο τέλος, τοποθετούν την παράσταση της τραγωδίας το 413 π.Χ., χρονιά της σικελικής εκστρατείας των Αθηναίων. Οι μετρικές αναλύσεις όμως, που προβάλλουν πολλοί άλλοι, τη θέλουν προγενέστερη, οπωσδήποτε πριν από τις «Τρωάδες», που διδάχτηκαν το 415 π.Χ. Με βάση το κριτήριο αυτό ο W. Theiler κατέφυγε στη θεωρία του «συρταριού», υποστηρίζοντας ότι η «Ήλεκτρα» γράφτηκε το 419/18, έμεινε στο συρτάρι και παίχτηκε το 413 π.Χ.

Η τραγική φιγούρα της ηρωίδας φαίνεται να έχει καταληφθεί από μένος για εκδίκηση για τους φονιάδες του πατέρας της, Αγαμέμνονα, και τον άδικο διωγμό από το παλάτι της ίδιας και του αδερφού της, Ορέστη.

Ωστόσο, ο Ευριπίδης στην «Ηλέκτρα» του δίνει στους θεατές μια εντελώς διαφορετική οπτική του γνωστού μύθου των Ατρειδών και των βασικών του ηρώων, σε σχέση με τους δύο άλλους τραγικούς ποιητές Σοφοκλή και Αισχύλο. Πολλοί μελετητές συμφωνούν πως η ηρωική, ευγενική και γεμάτη συναισθήματα παραδεδομένη μορφή της Ηλέκτρας στον Ευριπίδη, μετατρέπεται σε μια σκληρή, γεμάτη εκδικητικότητα ύπαρξη. Ο Ορέστης δημιουργεί αμφιβολίες για τον ηρωισμό του, ενώ η Κλυταιμήστρα, σχεδόν, προξενεί συμπάθεια με τη μετριοπαθή στάση της. Ταυτόχρονα, η καινοτομία της ευγενικής φυσιογνωμίας του θυμόσοφου Αυτουργού και η ετοιμόρροπη μορφή του Παιδαγωγού προσγειώνουν ακόμα περισσότερο το κλίμα του έργου προσδίδοντας έναν ρεαλισμό που, περιστασιακά, ευνοεί το μειδίαμα του κοινού και μπορεί να υπονομεύει το τραγικό κλίμα.

Υπόθεση

Η Ηλέκτρα, κόρη των Ατρειδών Αγαμέμνονα και Κλυταιμνήστρας, μετά την δολοφονία του πατέρα της ζει ως έκπτωτη βασιλοπούλα, καθώς ο Αίγισθος, ο φονιάς του πατέρα της, την πάντρεψε με έναν φτωχό γεωργό. Ο σύζυγος, καταλαβαίνοντας την αρχοντική καταγωγή της, δεν πλαγιάζει μαζί της στη συζυγική κλίνη σεβόμενος την τιμή της.

Η Ηλέκτρα παρουσιάζεται στο έργο ως η δυστυχισμένη βασιλοπούλα, που εκτιμά μεν τον σύζυγο αλλά αποζητά τον ξενιτεμένο αδερφό της, τον Ορέστη, που ζει εξόριστος και περιπλανάται ανέστιος. Τον έχουν δε επικηρύξει στην αφιλόξενη χώρα, τάζοντας αμοιβή σε όποιον τον δολοφονήσει.

Όταν ο Ορέστης επιστρέφει στις Μυκήνες, μετά το δελφικό χρησμό και συνοδευόμενος από τον Πυλάδη, η Ηλέκτρα δεν τον αναγνωρίζει εξ’ αρχής. Στην πορεία ο αδερφός της αποκαλύπτεται. Την ίδια στιγμή φανερώνεται η ψυχοσύνθεση της Ηλέκτρας, με το εκδικητικό μένος να επικρατεί. Ζητάει την παραδειγματική τιμωρία των ενόχων, του Αίγισθου και της Κλυταιμνήστρας, με το ίδιο νόμισμα.

Ο Ορέστης εκπληρώνει την επιθυμία της αδερφής του σκοτώνοντας τον Αίγισθο και φέρνοντας το άψυχο σώμα μπρος στα πόδια της. Καταφθάνει στο φτωχικό σπίτι, η Κλυταιμνήστρα η οποία δεν γνωρίζει τον χαμό του Αίγισθου. Ο Ορέστης είχε πληροφορήσει την μητέρα του ότι η Ηλέκτρα γέννησε και της ζήτησε να επισκεφτεί την κόρη της.

Ένα ψέμα – καλοστημένη παγίδα. Τα δυο αδέρφια σκοτώνουν την μητέρα τους με άκρατο μίσος και φόβο από την πλευρά του γιου.

Μετά τη δολοφονία της Κλυταιμνήστρας, ο Ορέστης και η Ηλέκτρα κυριαρχούνται από τύψεις. Το αναπάντητο ερώτημα είναι «τι κάναμε;». Ωστόσο, παραδέχονται ότι η ανέντιμη πράξη τους δικαίωσε την ψυχή του πατέρα τους.

Οι ερινύες επισκέπτονται τον Ορέστη και δεν τον αφήνουν να ησυχάσει. Όμως, ως από μηχανής θεοί, εμφανίζονται οι Διόσκουροι προκειμένου να καταπραΰνουν τον φόβο των τραγικών προσώπων. Στις ενέργειές τους, ο Κάστορας και ο Πολυδεύκης, δίνουν μια τελική λύση: να παντρευτεί η Ηλέκτρα τον Πυλάδη και ο Ορέστης να ταξιδέψει μέχρι την Αθήνα για να δικαστεί από τον Άρειο Πάγο. Αν κριθεί αθώος θα εγκατασταθεί στο Άργος.

Η παράσταση

Το έργο του Ευριπίδη «Ηλέκτρα» είναι ένα πρωτόγονο πορτραίτο χαρακτήρα κι ’ένα άτεχνο ψυχολογικό δράμα. Ταυτόχρονα, είναι μια μεγάλη ποιητική τραγωδία. Ο σκηνοθέτης Γιώργος Λύρας, αντιλήφθηκε ότι ο συγγραφέας δεν ενδιαφέρθηκε να γράψει τη σκηνή της μεταστροφής, επειδή, απλά, δεν ασχολήθηκε με την ψυχική σκιαγράφηση ενός ατόμου, αλλά με τον τραγικό μηχανισμό του σύμπαντος. Η ηρωίδα του τον ενδιέφερε μόνο στα σημεία εκείνα που έρχεται σε άμεση επαφή μ’ αυτόν τον μηχανισμό. Ο Αριστοτέλης ήξερε πολύ καλά τι έλεγε όταν βεβαίωνε ότι η τραγωδία είναι μίμηση «ουκ ανθρώπων αλλά πράξεως».

Άρα, ο Γιώργος Λύρας, με συνεργάτη την Ειρήνη Μουντράκη, αναβίωσε την τραγωδία χωρίς προχειρότητες και υπερβολές, με μια κλιμακούμενη προσπάθεια συναισθηματικής έντασης και με αρκετά ξεκάθαρη εξέλιξη της αφηγηματικής γραμμής, πάνω στα θαυμάσια ελληνικά του βραβευμένου λογοτέχνη και μεταφραστή Στρατή Πασχάλη.

Άφησε την πρωταγωνίστρια του Ευριπίδη αποφασιστική, δολοπλόκα και ψυχοπαθητικά διαταραγμένη προσωπικότητα. Βλέπουμε ότι η Ηλέκτρα ζητάει την κεφαλή των φονιάδων επί πίνακι. Επί της ουσίας, αυτή κατευθύνει τον άβουλο Ορέστη να διαπράξει με αγριότητα τα εγκλήματα.

Την Ηλέκτρα αποδίδει δημιουργικά και με λεπτομερή ακρίβεια ψυχολογικών μεταπτώσεων η Μαρία Κίτσου. Η δυναμική της επί σκηνής, ο τρόπος αποκάλυψης των μύχιων σκέψεων και επιθυμιών, καθώς και η δυνατότητα εναλλαγής στάσεων και θέσεων, κέντρισε το ενδιαφέρον του κοινού και δικαίωσε την επιλογή.

Χαλαρά εμφανίζεται πλάι της ο Ορέστης του Δημήτρη Γκοτσόπουλου. Άνθρωπος αδύναμος, αβέβαιος, τόσο αντιηρωικός, θαρρείς κι είναι σημερινό πρόσωπο που παραπαίει ανάμεσα στο καθήκον, στα αισθήματά του, στη θεϊκή εντολή και στις απαιτήσεις που έχουν οι άλλοι από αυτόν. Ο ηθοποιός, φύσει ευγενικός, προσπαθεί φιλότιμα να σταθεί ισότιμα δίπλα στην αδερφή του, αλλά υποσκελίζεται από τον δυναμισμό της. Κορυφαία δραματική έξαρση η σκηνή της αναγνώρισης των δυο αδερφών.

Η Ιωάννα Μαυρέα αποδίδει επαρκώς τη στυγνότητα και τις τύψεις της Κλυταιμνήστρας, όμως θα ‘πρεπε να τονισθεί και ενδυματολογικά η αντίθεση της αίγλης της προς την κατάπτωση της Ηλέκτρας, καθώς και η απόσταση μεταξύ κόρης και μητέρας που δημιούργησε η απάνθρωπη πράξη.

Πολύ καλός ο Γιώργος Δεπάστας, ως Γεωργός, φτωχός σε υπόσταση αλλά πλούσιος σε συναισθήματα.

Ο αειθαλής Γιώργος Κωνσταντίνου ερμηνεύει τον Γέροντα Παιδαγωγό με το σθένος και την πείρα των χρόνων που μετρά στο θέατρο και στη ζωή.

Αξιόλογες σε ανταποκριτική εκφραστικότητα και αισθητικά συντονισμένες οι κινήσεις του Χορού των έξι γυναικών, που δεν απομονώνεται από τα δρώμενα αλλ’ αλληλοεπιδρά με τα γεγονότα.

Η πλοκή, η χαρακτηρολογία, η εσωτερική δράση, τα ανθρώπινα πάθη, η έξαρση και η πτώση, τα άπειρα ερωτήματα και ο λόγος, απλός σε έκφραση, υψηλός σε προβληματισμό, είναι στοιχεία τεχνικής του Ευριπίδη που έφτασαν στο κοίλο χάρις στην εύληπτη μετάφραση του πολυγραφότατου Στρατή Πασχάλη.

Τα σκηνικά, μια έκταση της ορχήστρας με χωμάτινους ή πέτρινους όγκους και τα κοστούμια σε γήινα χρώματα του Απόλλωνα Παπαθεοχάρη τονίζουν τη λιτή, αλλά κομψή σκευή της Ηλέκτρας, αλλά και τη καθημερινότητα των υπολοίπων ηρώων.

Η μουσική του Αντώνη Παπακωνσταντίνου συνοδεύει ταιριαστά τη σκηνική ένταση.

Επίλογος

Η μελέτη των αρχαίων κειμένων (ανεξαρτήτως υπογραφής της μετάφρασης) συνιστά τον βασικό οδηγό συντελεστών μιας παράστασης και των θεατών της. Η κατανόηση του λόγου, των βαθύτερων νοημάτων, η γνώση του πολιτικού, κοινωνικού και θρησκευτικού πλαισίου οφείλουν να απασχολήσουν μεγάλο μέρος της προσπάθειας και των δυο πλευρών. Από εκεί και πέρα, κάθε σκηνοθέτης και οι συνεργάτες του καλούνται να γεμίσουν τα «κενά» με τη φαντασία, το ένστικτο, την ευαισθησία και προπαντός με τη διάθεσή τους να μεταφέρουν ένα αρχαίο κείμενο στο σήμερα. Το πώς ακριβώς θα επιτύχουν τη συνομιλία του παρελθόντος με το παρόν – με τις σύγχρονες πολιτικές, κοινωνικές, καλλιτεχνικές αναζητήσεις – συνιστά το μεγάλο στοίχημα. Αν αυτό κερδίζεται μετά την αυλαία ή όχι, εξαρτάται από πολλές παραμέτρους. Κάθε ολοκληρωμένη πρόταση κρίνεται με τους όρους που αυτή ανεγείρει: όποια κατεύθυνση και αν επιλέξει, το ζητούμενο παραμένει σταθερά η πειστικότητα και η επείγουσα ζωτικότητα του ιδιαίτερου σύμπαντος που οικοδομεί και προτάσσει. Ενός σύμπαντος σμιλεμένου με παλιά και νέα υλικά, πότε συνταιριασμένα, πότε σε αντίστιξη, όπου ο διάλογος του «τώρα» με τη μεγάλη μυθολογική αφήγηση που μας καθόρισε ως πολιτισμό, έρχεται να φωτίσει εκ νέου την ανθρώπινη κατάσταση: την εμπειρία του να ζεις και να υπάρχεις εναγωνίως, ως άτομο και ως μέλος μιας κοινότητας με συλλογική μνήμη, εν έτει 2022.

Δείτε την παράσταση και κρίνετέ την. Το δικαιούσθε, επειδή ο τελικός αποδέκτης ενός έργου τέχνης είναι το κοινό.

Συντελεστές

Σκηνοθεσία: Γιώργος Λύρας

Μετάφραση: Στρατής Πασχάλης

Δραματουργική συνεργασία: Ειρήνη Μουντράκη

Σκηνικά – Κοστούμια: Απόλλων Παπαθεοχάρης

Κίνηση: Θανάσης Ακοκκαλίδης

Μουσική: Αντώνης Παπακωνσταντίνου

Φωτισμοί: Αλέξανδρος Αλεξάνδρου

Βοηθός Σκηνοθέτη: Αναστασία Πανοπούλου

Οργάνωση παραγωγής: Ντόρα Βαλσαμάκη

φωτογραφίες παράστασης: Νίκος Ζήκος

Trailer παράστασης: Άλεξ Κωνσταντινίδης

Poster artwork: Θοδωρής Λαλάγκας

Social media Διαφήμιση: Renegade media Βασίλης Ζαρκαδούλας

Δημόσιες σχέσεις: Μαργαρίτα Δρούτσα

Πρωταγωνιστούν: (με σειρά εμφάνισης)

Γεωργός: Γιώργος Δεπάστας

Ηλέκτρα: Μαρία Κίτσου

Ορέστης: Δημήτρης Γκοτσόπουλος

Πυλάδης: Σπύρος Κυριαζόπουλος

Γέροντας: Γιώργος Κωνσταντίνου

Άγγελος: Νίκος Λεκάκης

Κλυταιμνήστρα: Ιώαννα Μαυρέα

Διόσκουροι: Ιάσονας Παπαματθαίου – Αντώνης Σταμόπουλος

Χορός: (αλφαβητικά)

Φανή Αποστολίδου

Κορίνα Θεοδωρίδου

Πίνα Κούλογλου

Άννα Κωνσταντίνου

Γωγώ Παπαϊωάννου

Βάσια Χρήστου

Παραγωγή : Θεατρικές Επιχειρήσεις Τάγαρη

Διάρκεια παράστασης: 90 λεπτά

ΠΑΥΛΟΣ ΛΕΜΟΝΤΖΗΣ

Πηγή: KavalaWebNews

Continue Reading
Advertisement
Click to comment

You must be logged in to post a comment Login

Leave a Reply

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Πολιτισμός

«ΠΕΝΤΕ στην τιμή του ΕΝΟΣ» της Γεωργίας Γεωργιάδου

«ΠΕΝΤΕ-στην-τιμή-του-ΕΝΟΣ»-της-Γεωργίας-Γεωργιάδου

ΤΟΥ ΠΑΥΛΟΥ ΛΕΜΟΝΤΖΗ   

Πρόκειται, πράγματι, για μια πολύ πιο «σκοτεινή», οικολογική προφητεία και ένα βαθιά αλληγορικό κείμενο της Γεωργίας Γεωργιάδου. Θαρρώ, εμπνευσμένο από τον «Υδάτινο Κόσμο» του Κέβιν Κόστνερ.

Όταν γράφτηκε το σενάριο (1986-1989) της ταινίας του Κέβιν Κόστνερ, η έννοια της «υπερθέρμανσης του πλανήτη» δε βρισκόταν καν στην καθημερινή ατζέντα των ειδήσεων. Ο σεναριογράφος εμπνεύστηκε την ιδέα σκεπτόμενος τι θα συνέβαινε αν έλιωναν όλοι οι πάγοι της Γης. Σήμερα, το σενάριο αυτό δεν μοιάζει με μακρινή φαντασία, αλλά με μια ακραία επιστημονική προειδοποίηση για την άνοδο της στάθμης των θαλασσών λόγω της κλιματικής κρίσης.

 Η νεαρή συγγραφέας Γεωργία Γεωργιάδου, τολμά και γράφει μια καταπληκτική νουβέλα επιστημονικής φαντασίας, με παρόμοιο θέμα, θέλοντας να αφυπνίσει κοιμισμένες συνειδήσεις για την μεγάλη απειλή της κλιματικής αλλαγής στον πλανήτη Γη.

 Είναι ένα έξυπνο λογοτεχνικό αφήγημα, όπου η έμφαση δε δίνεται τόσο στις μάχες με τα σκάφη και τα θαλάσσια κήτη, όσο στην απελπιστική καθημερινότητα της επιβίωσης σε έναν κόσμο χωρίς πόρους.

Το θέμα: Σε έναν μελλοντικό κόσμο πνιγμένο στο νερό και ξεχασμένο από τους ίδιους τους θεούς που τον δημιούργησαν, πέντε ήρωες επιλέγονται από πέντε διαφορετικά κομμάτια της μίας Θρυλικής Πανοπλίας. Το Ξίφος της Αγάπης, η Ζώνη της Αλήθειας, η Ασπίδα της Πίστης, ο Θώρακας της Δικαιοσύνης, η Περικεφαλαία της Σοφίας.

Δεν έχουν καμία διάθεση να σώσουν έναν κόσμο που τους έχει γραμμένους, αλλά το κάθε κομμάτι της Πανοπλίας τους αναγκάζει να κάνουν αυτό που αναφέρει το όνομά του και αν δεν εκπληρώσουν την προφητεία, δε θα μπορέσουν ποτέ να την ξεφορτωθούν.

Θα αντιμετωπίσουν θηρία, καλά μόνο ένα, θα έρθουν αντιμέτωποι με μαγικά πλάσματα, γιατί τι πιο δίκαιο από το να βάλλεις ανθρώπους εναντίον πανίσχυρων πλασμάτων, και σαν μοναδική βοηθό έχουν την Τελευταία Ιέρεια που δε θυμάται καν καλά – καλά την προφητεία, ούτε πώς να τους βοηθήσει.

Νουβέλα, έμπλεη χιουμοριστικών διαλόγων, καταστάσεων και περίεργων συναλλαγών, ρέει με ευκολία, αφού το χιούμορ και η ευρηματική γλώσσα στην περιγραφή, με παραμυθένια ονόματα και δυστοπικούς μύθους, δημιουργούν εξαιρετικά ευχάριστη συντροφιά κι ο αναγνώστης μπορεί να ταξιδεύει σε άγνωστους κόσμους και να δημιουργεί κινηματογραφικές εικόνες, αυτές που ο ίδιος γεννά κι όχι η συγγραφέας. Είναι η γοητεία της ανάγνωσης ενός τέτοιου κειμένου.

Η πραγματική μαγεία ενός βιβλίου κρύβεται, άλλωστε, σε αυτό που δεν περιγράφει με απόλυτη ακρίβεια. Όταν ένας συγγραφέας αφήνει χώρο στον αναγνώστη, το διάβασμα μετατρέπεται από μια παθητική δραστηριότητα σε μια βαθιά προσωπική, συν-δημιουργική εμπειρία.

Στον κινηματογράφο οι εικόνες είναι έτοιμες, σερβιρισμένες στην οθόνη. Βλέπεις το πρόσωπο των ηρώων , το χρώμα του ουρανού, την αρχιτεκτονική ενός χώρου. Στο βιβλίο, όμως, ο συγγραφέας δίνει το προσχέδιο και εσύ αναλαμβάνεις τη σκηνοθεσία.

Εσύ αποφασίζεις τον ακριβή τόνο της φωνής, «φωτίζεις» το σκηνικό, δίνεις μορφή στα συναισθήματα.

Όταν ένα βιβλίο σου επιτρέπει να δημιουργήσεις το δικό σου σύμπαν, νιώθεις ότι ο συγγραφέας σε σέβεται. Δεν σε αντιμετωπίζει σαν έναν απλό θεατή, αλλά σαν έναν ισότιμο συνεργάτη. Αυτή η «συνενοχή» δημιουργεί έναν απίστευτα ισχυρό συναισθηματικό δεσμό ανάμεσα στον αναγνώστη και την ιστορία.

Η Γεωργία Γεωργιάδου πλέκει μια δυστοπική μεν ιστορία, με πρωταγωνιστή τον κυνισμό, αλλά με βαθύτερο στόχο τη συνειδητοποίηση του αναγνώστη ότι η πλάση μπορεί να σωθεί από την καταστροφή, αν συντονισμένες προσπάθειες παγκόσμιων φορέων προλάβουν να σταματήσουν το επερχόμενο κακό, με ρηξικέλευθες λύσεις. Η μόλυνση της ατμόσφαιρας με ρυθμούς ταχύτατους, μας οδηγεί όχι μόνο στην κυριαρχία της θάλασσας, αλλά στον αφανισμό των έμβιων όντων επί της γης.

 Όλη η νουβέλα είναι μια καλοστημένη αλληγορία, η οποία δεν είναι απλώς ένα «στολίδι» ή ένα έξυπνο λογοτεχνικό τέχνασμα· είναι μια από τις υψηλότερες εκφράσεις τής λογοτεχνικής αξίας, καθώς μετατρέπει την ανάγνωση από μια παθητική εμπειρία σε μια ενεργή διαδικασία αποκωδικοποίησης κι επιτρέπει στο έργο να παραμένει διαχρονικό.

 Οι εποχές αλλάζουν, αλλά οι ανθρώπινες αλήθειες που κρύβονται πίσω από τα σύμβολα παραμένουν ίδιες. Γι’ αυτό και έργα όπως η «Θεία Κωμωδία» του Δάντη ή «Ο Ξένος» του Καμύ, συνεχίζουν να αναλύονται και να ερμηνεύονται μέχρι σήμερα. Στη λίστα αυτή βάλτε και το «ΠΕΝΤΕ στην τιμή του ΕΝΟΣ».

 Στο φινάλε της, η συγγραφέας βάζει ένα υπέροχο επιμύθιο: «Γεια σας αγάπες μου! Τα καταφέρατε τελικά…..Μπορεί οι ήρωες να ήταν η σπίθα, αλλά χρειάζεται πολύ περισσοτέρους ανθρώπους για φωτιά»

ΠΑΥΛΟΣ ΛΕΜΟΝΤΖΗΣ

Πηγή: KavalaWebNews

Continue Reading

Πολιτισμός

Την Κυριακή 19 Ιουλίου η παράσταση «Μήδεια»

Την-Κυριακή-19-Ιουλίου-η-παράσταση-«Μήδεια»

Τελευταία Θέματα

ΔΙΑΦΗΜΙΣΕΙΣ

Το Φεστιβάλ Φιλίππων ανακοινώνει ότι η θεατρική παράσταση «ΜΗΔΕΙΑ» που ήταν προγραμματισμένη να παρουσιαστεί στις 12 Ιουλίου στο Αρχαίο Θέατρο Φιλίππων, μετατίθεται για την Κυριακή 19 Ιουλίου στις 21:30.

Οι κάτοχοι ηλεκτρονικών εισιτήριων θα λάβουν σχετικό mail για τη διαδικασία που θα ακολουθηθεί. Για τη διευκόλυνση του κοινού, τα φυσικά εισιτήρια μετατίθενται αυτόματα για την παράσταση της Κυριακής.

Οποιοσδήποτε επιθυμεί επιστροφή χρημάτων, αυτή μπορεί να γίνει με την προσκόμιση του σχετικού εισιτηρίου στα ταμεία του Φεστιβάλ (πρώην γραφείο ΕΟΤ) καθημερινά (10:00-14:00 και 18:00-21:00) έως την Παρασκευή 17 Ιουλίου στις 14:00.

Ζητούμε συγγνώμη από το κοινό για την αναστάτωση,

Για περισσότερες πληροφορίες μπορείτε να καλείτε στα τηλέφωνα του ΔΗ.ΠΕ.ΘΕ. Καβάλας 2510. 220876 (10:00-14:00).

ΔΗ.ΠΕ.ΘΕ. Καβάλας

Πηγή: KavalaWebNews

Continue Reading

Πολιτισμός

Αναβλήθηκε η παράσταση «Μήδεια»

Αναβλήθηκε-η-παράσταση-«Μήδεια»

Τελευταία Θέματα

ΔΙΑΦΗΜΙΣΕΙΣ

Αναβλήθηκε η παράσταση «Μήδεια»

Το Φεστιβάλ Φιλίππων ανακοινώνει ότι η θεατρική παράσταση «ΜΗΔΕΙΑ» που ήταν προγραμματισμένη να παρουσιαστεί την Κυριακή 12 Ιουλίου στο Αρχαίο Θέατρο Φιλίππων δυστυχώς αναβάλλεται λόγω εξαιρετικά δυσμενών καιρικών συνθηκών.

Το Φεστιβάλ και η παραγωγή θα κάνουν ό,τι είναι δυνατό για να βρουν εναλλακτική ημερομηνία για τον επαναπρογραμματισμό της. Θα ακολουθήσει επόμενη ανακοίνωση για τη διαδικασία μεταφοράς των εισιτηρίων ή εναλλακτικής επιστροφής χρημάτων. Ζητούμε συγγνώμη από το κοινό για την αναστάτωση και την ταλαιπωρία.

Πηγή: KavalaWebNews

Continue Reading
Advertisement

Προτεινόμενα